The Heart of Matter: The epistemological and ontological status of our intentional knowledge regarding material bodies. A comparison between Immanuel Kant’s transcendental philosophy and Cornelio Fabro’s principle of emergence in perception and induction

Author

Mullan, Peter James

Director

Echavarría, Martín F. ORCID

Contat, Alain

Date of defense

2020-10-22

Pages

374 p.



Department/Institute

Universitat Abat Oliba CEU. Departament d'Humanitats

Abstract

Las teorías contemporáneas del conocimiento y la filosofía de la ciencia asumen la filosofía trascendental de Immanuel Kant como una base apropiada y crítica para obtener un conocimiento cierto. Sin embargo, tal teoría implica presuponer cosas como el éter que requieren una justificación explícita y una argumentación filosófica. Tal justificación eludió a Kant hasta el final de su carrera, como el Opus postumum lo evidencia. Quedan importantes contradicciones en la filosofía trascendental de Kant; algunas se basan en suposiciones adoptadas de Locke, Leibniz y Hume. Las mismas contradicciones surgen en la filosofía contemporánea, como se demuestra en la falsificabilidad de Popper. Al comenzar completamente dentro del sujeto en el conocimiento, Kant es incapaz de obtener objetividad al final, a no ser que sea el Yo Pienso que pone la realidad misma. Dadas las contradicciones inherentes al enfoque de Kant sobre la cognición, la presentación de Cornelio Fabro de las gnoseologías de Tomás de Aquino y Aristóteles permite una fructífera confrontación con el criticismo trascendental. La experimentación desde la escuela Gestalt y de Jean Piaget permite a Fabro proporcionar una observación empírica que pone en duda la teoría de Kant. Al considerar más de cerca el desarrollo de la percepción sensorial y la inducción intelectual, la lectura de Fabro del pensamiento tomista permite una base más sólida para llegar a las leyes universales y científicas. El problema del puente de Kant consiste en cubrir la brecha entre el objeto y el sujeto, en el conocimiento. Tal brecha surge debido a la inadecuada separación de Kant entre los sentidos y el entendimiento, del lado del sujeto, y entre las cualidades-cantidad y las cosas mismas, del lado del objeto. Fabro presenta la participación de los sentidos en el intelecto como la clave que permite una comunicación real entre ambos; también argumenta la apariencia cualificada y cuantificada de las cosas como basada en cómo son realmente las cosas en sí mismas. El puente entre el objeto y el sujeto se obtiene en los sentidos, a los que Kant dedicó escasa atención. Los elementos subjetivos como los esquemas perceptivos están ciertamente involucrados en la sensación y la percepción, pero la recepción pasiva en los sentidos es el punto de partida y de referencia de todo nuestro conocimiento. Gracias a la especie intencional, recibida en sensación por el alma, llegamos a conocer la esencia de las cosas materiales fuera de nosotros mismos, en un nivel universal. Contrariamente a la imaginación arbitraria de Hume, basada en creencias, es nuestra experiencia perceptiva con las cosas fuera de nosotros lo que nos lleva al pensamiento universal.


Contemporary theories of knowledge and philosophy of science assume Immanuel Kant’s transcendental philosophy as a proper, critical basis for certain knowledge. However, his theory implies presupposing things like the ether that require explicit justification and philosophical argumentation. Such justification eluded Kant until the end of his career, as the Opus postumum makes evident. Important contradictions remain in Kant’s transcendental philosophy; some are based on presuppositions adopted from Locke, Leibniz and Hume. The same contradictions arise in contemporary philosophy, as demonstrated in Popper’s falsifiability. By starting purely within the subject in knowing, Kant is ultimately unable to gain objectivity, unless reality itself is posited by the I think. Given the contradictions inherent to Kant’s approach to cognition, Cornelio Fabro’s presentation of Thomas Aquinas’s and Aristotle’s epistemologies allows for a fruitful confrontation with Kantian philosophy. Experimentation from within the Gestalt school and from Jean Piaget allows Fabro to provide empirical observation that overrides Kant’s theory. By considering the development of sensed perception and intellectual induction more closely, Fabro’s reading of Thomistic thought allows for a more solid basis for arriving at universal, scientific laws. Kant’s problem of the bridge involves spanning the gap in knowing between the object and the subject. Such a gap arises because of Kant’s inadequate separation between the senses and the understanding, on the side of the subject, and between qualities-quantity in appearances and things themselves, on the side of the object. Fabro presents the participation of the senses in the intellect as allowing for a real communication between the two; he also argues for the qualified-quantified appearance of things as based on how things really are in themselves. The bridge between object and subject is obtained in the senses, which Kant dedicated scant attention to. Subjective elements such as perceptual schemas are certainly involved in sensation and perception, but the passive reception in the senses is the starting point and reference point for all of our knowing. Thanks to the intentional species, received in sensation by the soul, we come to know the essence of material things outside of ourselves, on a universal level. Contrary to Hume’s arbitrary imagination and gently-forced beliefs, it is our perceptual experience with things outside of ourselves that leads us to universal thought.

Keywords

Kant, Immanuel; Fabro, Cornelio; Percepció (Filosofia); Teoria del coneixement (Religió); Percepción (Filosofía); Teoría del conocimiento (Religión); Perception (Philosophy); Theory of knowledge (Religion)

Subjects

1 - Philosophy. Psychology

Documents

Peter Mullan_UAOTesis_2020.pdf

2.597Mb

 

Rights

L'accés als continguts d'aquesta tesi queda condicionat a l'acceptació de les condicions d'ús establertes per la següent llicència Creative Commons: http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/
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